TSM2012

Travesía Sagrada Maya 2012

Dr. Alonso Guerrero Galván

Dirección de LIngüística del INAH

http://inah.academia.edu/AlonsoGuerreroGalván

En el año de 2011 la Gerencia de Arte y Cultura de Xcaret, por medio de Sylvia Galván, solicitó asesoría a la Dirección de Lingüística del INAH para la dictaminación de los contenidos relacionados con las lenguas y grupos indígenas de diversas puestas en escena, como «México Espectacular» y la “travesía sagrada maya 2012”. Se les entregaron distintas guías para establecer la pertinencia, calidad y adecuación histórica de las propuestas escénicas, pero además se trabajó estrechamente con el equipo de vestuario, encabezado por Erika Jasso y Martín “Xipe” (+),  y escenografía, a cargo de Basilio Hernández, logrando un diálogo entre la arqueología experimental y el diseño teatral, que se puede apreciar en los vestuarios, maquillajes, atuendos y caracterización en general.

 “La travesía sagrada maya” se sitúa históricamente al final del posclásico tardío (1250-1550 d.C.), periodo en que hay un auge comercial marítimo en la región, con un tráfico de mercancías de la Costa del Golfo de México al Gofo de Honduras. Resultan de suma importancia los establecimientos posclásicos de Cozumel (300 d.C.), playa Polé (Xcaret 200 d.C.) y Xelhá (100 d.C.).

TSM 2012

http://www.travesiasagradamaya.com.mx/

 

Aspectos cosmogónicos de la TSM

Los pueblos prehispánicos concebían el universo en tres niveles: el celeste, el terrestre y el inframundo.

El primero estaba formado por trece escaños y el inframundo por nueve.

Los dioses en Mesoamérica suelen ser concebidos en parejas, por lo que las religiones y formas de explicar el mundo (cosmovisión) tienden a ser dualistas, lo que refleja la reproducción fisiológica de los humanos en la organización del trabajo y la estructura del cosmos en pares complementarios. En particular nos interesa destacar la figura de la parte femenina de la deidad de las aguas, conocida por los mayas como Ixchel (Ix chel, diosa I, diosa O), diosa de la luna, esposa del Dios Solar. Se identifica como diosa de la medicina, el parto, el tejido y la que controla las inundaciones (Landa 2011 [1560]:123). En su advocación de diosa joven o diosa I, se asocia con el calor, el agua y la fertilidad agrícola, por lo que algunos investigadores la consideran como la deificación del centro del universo (axis mundi) y como el prototipo del árbol del mundo maya, muchas veces se le representa fornicando (figura 6) o siendo seducida por Chaak (figura 7a y 7b), lo que hace referencia a la interrelación entre los ciclos de siembra-cosecha (regidos por la luna) y la epoca de lluvias (necesaria para la agricultura de temporal).

 

 

En su advocación de anciana Ixchebelyax, Ixchel vieja o diosa O (figuras 8-9 y 17), se le considera diosa de la pintura, el brocado y el tejido, consorte del dios viejo Itzamná o dios D, se dice que es la creadora del color rojo, con el que pintó la tierra (por lo que también se le conoce como Colel Lab ‘dueña de la tierra’ y se le representa con garras en los pies, figura 10 y 12), las hojas y la corteza de algunos árboles, así como la cresta de algunos pájaros, cuando se le representa con cántaros o con agua brotando (figura 11 y 12) se le considera Xkan Le Ox ‘hacedora de lluvia’, se caracteriza por un tocado en forma de serpiente. Al igual que a Chaak e Itzamná se le puede encontrar con los cuatro colores de los rumbos del universo (Joralemon 1976, Reilley 1991).

Dioses Mayas

Itsamanaj, dios creador (D)

Creador del cosmos, señor de los cielos  o el fimamento, regía el día y la noche, se le representa como un anciano con una residencia celestial o sentado sobre una banda astronómica (simbolizada con una especie de dragón bicéfalo), puede tener partes zoomorfas en su cuerpo (venado, serpiente, pez y jaguar), se le representa como ave (itzam ye) o como cocodrilo (izam kab ayin).

Se le asocia con el sol y la luna, las pleyades y vénus, el maíz, el agua, la lluvia, el rocío, el fuego, el hálito de vida y la muerte. Se le considera el dios de la sabiduría por su relación con la agricultura, la medicina y la adivinación, se le atribuye la invención de la escritura, el calendario y la fabricación de códices.

Su nombre se forma con un espejo a manera de escudo, que fue usado como emblema por distintos gobernantes. Su glifo asociado es el de la luna y el número 20, también se le presenta con una cabeza de perfil y el signo del día akbal en la frente.

Chak chel (diosa O)

• Luna menguante, patrona de la medicina, el parto, la preñez, la pintura, las aguas, el arcoíris, la fertilidad de la tierra y la noche. Se relaciona con los huracanes y las inundaciones, esposa de Izamná se le identifica como una diosa madre. Tiene distintas advocaciones: sa u’ ixik (señora de la luna blanca), chak chel (arcoíris grande), Ix chel yax (señora del primer pincel), Ix chel (señor resplandeciente o del primer arcoíris). Se le representa como una anciana, tejiendo en un telar de cintura o vaciando su cántaro sobre la tierra.

Era la diosa patrona de Isla Mujeres y Cozumel, su templo (probablemente ubicado en la zona arqueológica de se San Gervasio) recibía peregrinaciones de Tabasco, Campeche, Champotón y Xicalango. Los escritos coloniales mencionan que se hacían sacrificios humanos ante un ídolo de barro con la figura de la diosa, el cual tenía la propiedad de responder las preguntas del sacerdote y era tomado por unoráculo muy venerado. Se calcula que este santuario rivalizaba en su culto con los santuarios de Chichén Itzá.

Ak’an, dios muerto (Dios A)

Yum kimil (señor de la muerte), relacionado con la fecundidad y germinación, se le considera un
ser andrógino porque realiza rituales propios de ambos sexos, se le representa fumando,
rompiendo árboles o cuerdas, presenciando sacrificios, danzando, copulando con la
diosa de la luna o tejiendo en telar de cintura. Su cráneo
descarnado representa el número 10, como manifestación de izamná se le considera portal
del inframundo metnal (yuc), olontik (tzotz) o xibalbá (quich), sus advocaciones son: Ah puch (el descarnado), kisin (el flatulento), kimi (muerte), Hun ajaw (uno señor), Hun came (uno muerte) y Vucub Came (siete muerte)